Kuhhaut

Das geht auf keine Kuhhaut: es läßt sich gar nicht alles sagen; es ist nicht zu beschreiben; eigentlich: es läßt sich auf kein noch so großes Pergament schreiben, denn gemeint ist hier die Kuhhaut als große Schreibfläche. Die Wendung ist in den deutschen Mundarten weit verbreitet, vor allem im Südwesten: ›Der schwätzt e ganze Kühhaut voll‹ (schwäbisch); ›Dat giht nöt op en Kuhhaut‹ (rheinisch); ›s gieht uf keene alte Kihhaut‹ (obersächsisch); ›Dat geht nich upna Bullahut ta schriwen‹ (Pommern). Andere Formulierungen sind: ›Das hat auf keiner Kuhhaut Platz‹; ›Er schreibt es auf die große Kuhhaut‹ (merkt es für spätere Abrechnung).

   Mit dem Streifen aus Kuhleder, mit dem in der Äneassage die Königin Dido die Landfläche der zu gründenden Stadt Karthago umspannt, hat die Redensart nichts zu tun. Vielmehr stammt sie aus einem mittelalterlichen Predigtmärlein, dessen Verbreitung zunächst über lateinische Exempelsammlungen vor sich ging. Der älteste Beleg für diese Erzählung ist ein Exempel des Jacques de Vitry (vor 1240 gest.); er erzählt in den ›Sermones vulgares‹ von einem Priester, der während des Gottesdienstes einen Teufel mit den Zähnen an einem Pergament zerren sieht. Auf Befragen gibt der Böse den Bescheid, er habe das unnütze Kirchenschwatzen aufzuschreiben, und dafür reiche sein Pergament nicht. Der Priester verkündet das der Gemeinde und erweckt Reue, so daß der Teufel seine Aufzeichnungen wieder streichen muß. Die zugrunde liegende Anschauung ist die, daß die Sünden der Menschen von Teufeln auf ein Pergament aufgeschrieben werden, um später, beim Jüngsten Gericht, als Belastungsmaterial zu dienen (vgl. Offb 20,12). Normalerweise wurden im Mittelalter ja nicht Kuhhäute zum Schreiben verwendet, sondern Schafs- oder Kalbshäute, aber die Pointe der Erzählungen beruht darauf, daß der Sünden eben so viele sind, daß selbst die Haut des größeren Tieres, die Kuhhaut, nicht ausreicht, um alles notieren zu können. Diese Erzählung ist noch in neuzeitlichen Sagen weit verbreitet (Aarne-Thompson *826); sie findet sich auch häufig in bildlichen Darstellungen der Kirchenkunst des späten Mittelalters und auch nach 1500. Aus dem 14. Jahrhundert zeigt ein Wandfresko in St. Georg auf der Reichenau (Oberzell) ein großes Tierfell, das von vier Teufeln ausgebreitet gehalten wird; der eine packt es außer mit den Klauen auch mit den Zähnen. Über dem Fell werden die Köpfe zweier Frauen sichtbar, die eifrig miteinander schwatzen. Uber ihnen deutet eine Art Hängelampe, von der an Kettchen drei Kreuze herabhängen, an, daß das Gespräch in einer Kirche geführt wird. Auf dem Fell stehen in gotischer Majuskel drei Verspaare, die sich auf das Bla-bla-Gerede klatschsüchtiger Frauen beziehen, ⇨ Bla-Bla.

   Ein Schrotblatt vom Ende des 15. Jahrhunderts zeigt einen Priester, der die Messe zelebriert, andächtige, aber daneben unruhige, schwatzende oder auch schlafende Kirchenbesucher sowie Teufel mit einem Buch und einem aufgespannten großen Fell.

   Die Redensart ist erst verhältnismäßig spät bezeugt, im Unterschied zu den Belegen der Legende. Mehrmals nimmt Johann Fischart darauf Bezug: in der ›Flöhhatz‹ von 1573, wo zwei Weiber während der Messe beim Schwatz vom Hundertsten ins Tausendste kommen und sich von Kleidern, Geld und Essen vorreden:

   Darzu ich ja nicht der Teufel haiß,

   Der hinder der Meß ohn gegaiß

   Ain Kühhaut voll schrib solcher Reden,

   Die zwei frumb Weiblin zsammen hetten.

   Ich wolt er het ghabt treck in Zänen,

   Da er die Kühhaut mußt außdänen.

Hier ist deutlich noch der Zusammenhang mit der Legende vorhanden. Auch in Fischarts ›Geschichtklitterung‹ wirkt das Predigtexempel noch nach: »Der Teuffel hinder S. Martins Mesz mit weissen Rubenzänen das Pergamen, darauff der alten Welschparlirenden Weiber geschnader zu copieren, musz wie der Schuster das Leder ... erstrecken«. Dann aber verliert die Redensart schnell die Beziehung zur Teufelsgeschichte und verselbständigt sich. Sie ist besonders in den katholischen Landschaften beheimatet und hat sich offenbar erst nach der Reformation von der Erzählung abgelöst, nachdem die Legende kein Eigenleben mehr führte. Herzog Ulrich schreibt 1543: »Ob man gleich einen Brief einer ganzen Kuhhaut gross vol schrieb ...« In Wolfhart Spangenbergs Drama ›Mammons Sold‹ von 1614 sagt ein betrügerischer Bauer:

   summa, ich habe so viel getrieben,

   Wann es alles solt seyn beschrieben,

   Es ging auff keine Kuhhaut nicht.

In weiterer Entfernung von der alten Legende sind an die Stelle der Kuhhaut noch andere Häute getreten: Stier-, Pferde-, Ziegen-, Eselshäute usw., wie in einem Bildergedicht von 1610:

   Wenn ich dies Geschlecht beschreiben solt,

   Ein Ochsenhaut ich brauchen wollt.

Hans Jakob Behaim aus Nürnberg schreibt 1644 an seinen Vater: »Mich wundert, daß meine Schwester Susanna, welcher alles, was bey uns verlaufet, bekannt, ihrem Bruder die Mucken aus dem Kopf zu treiben, nicht eine Kuhhaut voll neuer Zeitungen berichtet«. Die Schwester antwortet darauf: »Daß ich dir nit eine Flöhhaut voll wüßt«. Auch Christian Reuter in Leipzig verwendet 1696/97 zweimal die Redensart: »Wi vielmahl ich mich auch hernach des Jungens halber mit meiner Frau Mutter gezancket und gekiffen, das wäre der Tebel hohl mer auff keine Esels-Haut zu bringen« (›Schelmuffsky‹). J.G. Schnabel steigert in dem Roman ›Insel Felsenburg‹ (1731-43) die Wendung noch: »Er hielt mir die Kuhhaut oder vielmehr Elephantenhaut vor, worauf alle meine Sünden verzeichnet waren«.

   Manchmal wird die Kuhhaut auch zahlenmäßig noch gesteigert. Ein geistlicher Text aus Nürnberg sagt schon 1568:

   Das ist unmöglich auszusagen.

   Zwölf ganzer Kuhheut müsten haben ...

Wir sind uns bei der heutigen Anwendung der Redensart jedenfalls kaum mehr bewußt, daß ihr eine mittelalterliche Teufelserzählung zugrunde liegt, d.h. die Redensart hat sich von ihrem Ursprung völlig emanzipiert und läßt sich seither auch in ganz anderer, d.h. in profaner Weise verwenden. Auf ein Mißverständnis oder einen sprachlichen Scherz ist die Wendung zurückzuführen: ›Das geht auf keinen Kuhhaufen‹, ⇨ Teufel.

• J. BOLTE: Der Teufel in der Kirche, in: Zeitschrift für vergleichende Literatur – Geschichte, N.F. 11 (1897), S. 249-266; R. KOHLER: Kleine Schriften, Band II (1900), S. 319ff.; F. HARDER: Sündenregister, in: Zeitschrift des Vereins für Volkskunde 37/38 (1927/ 28), S. 111-117; A. WIRTH: Artikel ›Kuh‹, in: Handbuch des Aberglaubens V, Spalte 768-790, hier insbesondere 786f.; A. SPANNER: Die deutsche Volkskunde, Band I (1934), S. 195; A. GÖTZE: Das geht auf keine Kuhhaut, in: Zeitschrift für Mundartforschung,11 (1935), S. 162-168; RICHTER- WEISE, Nr. 118; R. WILDHABER: Das Sündenregister auf der Kuhhaut (Helsinki 1955), Folklore Fellows Communications 163 (mit weiteren Literatur -Angaben); L. RÖHRICH: Sprichwörtliche Redensarten in bildlichen Zeugnissen, in: Bayerisches Jahrbuch für Volkskunde (1959), S. 67-79; E. MURBACH: Zwei gotische Wandbildfragmente und ihre ikonographische Deutung, in: Unsere Kunstdenkmäler, Mitteilungsblatt für die Mitglieder der Gesellschaft für Schweizerische Kunstgeschichte, XVI (1965), Heft 1, S. 23ff.; L. RÖHRICH: Erzählungen des späten Mittelalters, Band I, S. 113-123; 267-274; H. RASMUSSEN: ›Der schreibende Teufel in Nordeuropa‹, in: Festschrift M. Zender, Band I (Bonn 1972), S. 455-464; E. LAND: Der Teufel mit dem Sündenregister in Schöngräbern. Ein Beispiel zum Problemkreis mittelalterlicher Realitätsauffassung, in: Österreichische Zeitschrift für Kunst und Denkmalpflege 31 (1977),S. 126-137; O. MOSER: Der Teufel mit dem Sündenregister am Kircheneingang, in: Carinthia I,168 (1978), S. 147-167.

Das geht auf keine Kuhhaut. Holzschnitt von Hans Weiditz, um 1509.

Das geht auf keine Kuhhaut. Holzschnitt von Albrecht Dürer zum ›Ritter vom Turn'. Von den Exempeln der Gotsfurcht un Erberkeit‹. Gedruckt bei Michael Furter, Basel 1493: ›Martins-Messe‹.

Das geht auf keine Kuhhaut. Fresko des 14. Jahrhunderts in St. Georg, Reichenau-Oberzell.

Das geht auf keine Kuhhaut. Bauernprotest in Niedersachsen gegen die EG-Politik.